悉达多到底悟到了什么？
作者：小岩井
1.
赫尔曼·黑塞的《悉达多》对我来说，意义非凡。是至今为止我看了最多遍的一本书，市面上能搜集到的译本，我都买了看了，仍然每读每有新收获。
我第一次读到这本书的时候，是在精神极度低谷的时期，可以说这本书对于当时的我，完全不亚于一场心理治疗，我现在依然记得，读这本书几次痛哭流涕无法自已的情景。
当我后来知道，这本书的作者黑塞长期饱受神经衰弱症和抑郁症的困扰，更是心生无限尊敬与唏嘘。
此书中的悉达多，并非佛陀释迦牟尼，而是一个同样追求悟道解脱的婆罗门之子，他走的修行道路和佛陀很相似，可以看做是无数走向证悟之道的佛的化身之一。
尽管这本书我看了许多许多遍，但每次读完之后我都会有一个同样的困惑，那就是悉达多最终悟道了什么，我总是无法说出所以然，当年黑塞写这本书，前面的部分都写得很流畅，同样是写到最后悟道的部分，苦思冥想殚精竭虑，甚至一度痛苦到生不如死。
弗洛伊德说：艺术家是介于常人和精神病人之间的一种人，如果他们没有自己的创作活动，将沦为精神病。他们通过创作，成功实现了自我救赎。
感谢他们折磨自己的灵魂，为世人带来伟大的作品，光照千秋。
2.
佛教有个常说的词，叫福报。一个人生来可以衣食无忧不用为生存担心，就是很大的福报。
如果还能拥有良好的教育，舒适安全的环境，与向往真理的绝心，那绝对是莫大的幸运。
悉达多几乎幸运地拥有了一切，英俊挺拔的外表，受人喜爱的性格，出身高贵的阶级，最好的老师们与伙伴，从小就在最好的环境中成长、学习。
然而他却不快乐。
对于一般人来说，这种明明什么都有的人还不快乐，会觉得他无病呻吟，矫情。但是一颗伟大而纯粹的灵魂，总是充满了不安与怀疑，对于这个世界的本质的追求，是有灵性的人不可避免的好奇。
他觉得只是一味地学习别人教授给他的知识，永远无法证悟自己的道，于是毅然决然地离开了家，离开了熟悉的一切，成为了一个苦修的沙门，把自己折磨得骨瘦如柴，四处流浪。
然而苦修除了让他的意志变得更强，对身体的欲望更低之外，并没有一点悟道的迹象。
此时他听到了有关佛陀的传闻，知道他是一个觉悟者，有非常多追随之人，于是和好友结伴前去拜见。
来到佛陀所在的祇树给孤独园，他们终于见到了闻名已久的释迦摩尼尊者，聆听佛陀说法。
年轻人悉达多见到佛陀之后就心生敬仰，知道这位长者的确是觉悟之人，也发自内心地相信佛陀所说的教义。
他的好友义无反顾地加入了佛陀的僧团，成为佛陀的弟子，并且劝悉达多也这么做，认为这是解脱之路。
然而，悉达多没有跟随佛陀。
悉达多说：“佛陀本身所经历和体验到的秘密，觉悟，智慧，是无法用教授给任何人的，所以我要继续走自己的道路，走出自己的解脱之路。知识可以传授，而智慧只能自己体悟。一个人必须探入自己的最深处，才能真正了解自我的本质和意义，进而到达解脱。”
于是悉达多告辞了佛陀，独自走上了修行之路。
此后的悉达多，开始觉醒，领悟到世间一切都是圆融统一的，要读懂世界这本生命之书，就不应该对任何生活形式和存在的事物产生排斥和分别。
要走自己的路，走出一条属于自己的觉悟之路。
于是，他开始放飞了自我。
3.
我通过我的灵魂与肉体得知，堕落乃为必需。我必然经历贪欲，我必然去追逐财富，体验恶心，陷于绝望的深渊。学会热爱这个世界，不再以某种欲愿与臆想出来的世界、某种虚伪的完善的幻想来与之比拟。学会接受这个世界的本来面目，热爱它，以归属于它而心存欣喜。
——黑塞《悉达多》
原本，资质过人的悉达多打从心底看不起世俗世界的一切，他可以拥有一切世俗的幸福，但他不屑。他离开了父母，抛弃了尊贵的出身，分别了好友，独自上路，几乎与这个世界格格不入。
但是自从觉悟到世界是统一而圆融的之后，他开始对世俗之人的生活产生了好奇，如同一个孩子一般，重新开始审视所有见到的一切。
渐渐的，他开始体会到俗人们的欲望与快乐。
他第一次有了性欲，见到美丽的女子会有冲动与渴望。
他爱上了一个名妓，他洗去铅华，打扮了自己一番，就前去追求名妓。
不过名妓表示，虽然你长得很帅，我很喜欢你，但你太穷了。
于是悉达多开始学着如何赚钱，因此聪明过人，学什么都快，因为英俊提拔，他受到了富商们的喜爱，很快，他就在俗世之中拥有了财富、名声、地位，以及那位名妓。
他开始学着如何享受，如何去爱，以及做爱，在红尘之中学习各种之前不屑一顾的体验。
渐渐的，岁月如梭，年华老去，那个求道的悉达多不知不觉变成的衰老的富豪，他开始感到疲惫、倦怠，对一切都产生了厌离，自己的灵魂在枯萎，心灵日渐被痛苦，忧郁，恐惧所占据。
看看现在的自己，脑满肠肥，皮肤松弛，满嘴酒气，每天沉浸的酒色财气之间，变成了一个让自己厌恶的油腻中年人。
他再次抛弃了所拥有的一切，结束了繁华而无聊的享乐，独自逃到了山林，重新捡起当初的志向，觉悟与解脱。
离开尘世之后，他终于亲身体验到了以前老师们所说，尘世享乐的空虚与荒谬。
再一次的，他成为了那个修行者悉达多。
在河边，他开始审视之前所有的经历与体验，真正感受到了无常，感受到自我的虚妄，贵族，苦行者，浪子，富豪，种种身份都是自己，却又不是自己，这一刻，他如获新生，重新成为了一个孩子，自然而然地就达到了无欲无求，再次追寻起了自己的道。
在故事的最后，悉达多成为了一个船夫，一个令人不由心生尊敬与亲近的老人。
他懂得了世人的快乐与痛苦，爱与恨，亲情与友情，虚妄与执着，所以他再也没有一点孤傲与清高。
所有渺小的、浅薄的、愚蠢的、邪恶的，他都没有分别地对待，如同这大河之水，包容万物。
是的，他悟道了，他不再感到痛苦，全身的言谈举止，无不透着智慧之光，安静、祥和，慈悲。
然而，他到底悟道了什么？
原本每次读完之后，我都觉得惟恍惟惚，似懂非懂。
然而今天我在冥想的时候，忽然闪过了此书最后的对话，脑子中一道白光闪过，有所领悟。
简单地来说，就是当所有冲突消失的时候，当下即佛。
话很简单，当时详细说起来简直可以写不止一本书。
时间上过去与未来的冲突
真实与虚幻的冲突
物质与精神的冲突
本我与自我的冲突
出世与入世的冲突
生与死的冲突
以及民族之间、性别之间、地位之间，种种各种冲突，制造了种种烦恼与争执。
我们的大脑，无所不在各种冲突之中。
所以我们享受不了宁静，我们只是用冲突的一端，代替了另一端。
活着，就是不断平衡自我与整体的过程。即便是修行和悟道，都难免要入世，与人同流合污。道理看得再透彻，疏远人群，没有意义。你得身心都投入其中，要不你活着干嘛。
佛陀没有让你执着某个法门，某种概念，只是在引导，引导你保持一颗开放的心，走向自由和自在，用最通俗的话来讲，引导你向存在敞开，向无限的真相敞开。
所谓的我，就是过去一切体验的总和。
你是你接触过的人，碰到过的物，感受过的情爱，迷失过的痛苦，家乡的老树，城市的路灯，街角的烧烤铺……等等所有的体验，成为的此刻的你。
所有的万物与灵魂，都是圆融统一的。永恒存在于当下，完美存在于残缺。
此岸，即使彼岸。
佛，就是众生。
当所有困扰你的冲突圆融统一的那一刻，生命本身，就是狂喜，就是恩赐的礼物。
对所有一切善良，也是对自己善良。
爱世人，即为爱自己。
爱自己，也是爱世人。
天地一指也，万物一马也。
若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。—《庄子·外篇·刻意》
当你真正感悟到了这一刻，爱是种自然而发的东西，没有控制欲，没有执著，没有恐惧感，没有失落。
活着与死去，没有分别。
过去与未来，没有分别。
你与众生，都没有分别。
所有眼前的种种境遇与不同，亦不过是坠茵落溷，随风而落，花开一枝，各安其命。俟河之清，人寿几何！
所以佛说烦恼即菩提，所有冲突本身，就是智慧之光。
不要再去逃避，不要沉浸于语言与文字的陷阱，去体悟，去打开自己狭隘的认知，迎接所有的光进入那颗本来就有的慧根，那恒久不变的阿赖耶识。
我所认为的悟道，就是不再迷惑，所有的冲突都消融。知行合一，智慧慈悲。
我感觉爱是世上最重要的。研究这个世界，解释它或是鄙弃它，对于大思想家或许很重要；但我以为唯一重要的就是去爱这个世界，而不是去鄙弃它。我们不应彼此仇视，而应以爱、赞美与尊重来善待世界，善待我们自身以及一切生命——《悉达多》
